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2010, 02, No.120 60-72
十六天魔舞源流考
基金项目(Foundation): 国家社科基金重点项目“观念、视野、方法与中国戏剧史研究”(项目批准号:08AZW002)成果之一
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摘要:

文章对元代的"十六天魔舞"进行研究,认为此舞渊源于藏传密教的金刚舞,所表现的内容与莲花生大师收伏魔女并使之成为护法有关。创编这种乐舞的是噶玛噶举派黑帽系的上师,初期原在河西流传,后来随着黑帽系的得宠而于元末和其他密法一起进入宫廷。它在汉地的流传过程中不止一次被改造,并逐步减少了宗教因素。元亡以后,此舞仍不时出现在汉族戏曲表演之中,反映出它具有很高的艺术水平。

Abstract:

Sixteen-Tian-Mo Dance origins from Vajra-Dance in Tibetan Buddhism which tells how Guru Padmasambva conqured the succuba and made her become a Patronus.The dance was created by guru of Black-Cap system of Karma Kagyu sect which spreads in the west of Yellow River early and showed in the Palace of Yuan Dynasty later.After the demise of Yuan Dynasty,the dance has often appeared in various dramas.

参考文献

③见《元史》卷250,第4583页;《元史.顺帝纪六》亦载:“(至正十三年,1353年)哈麻及秃鲁帖木儿等阴进西天僧于帝,行房中运气之术,号演揲儿法,又进西番僧善秘密法,帝皆习之。”(卷43第913页)

④如《金刚顶一切如来真实摄大乘现证大教王经》卷下云:“由结金刚蔓,从佛获灌顶。金刚歌相应,获得金刚歌。由结金刚舞,则供养诸佛。”(《大正藏》第18册,台湾佛陀基金会1990年版,第220页C栏)

①如王颋《天魔舞的传播及渊源》一文认为:“舞蹈的起源,则来自于‘菩萨’拒绝‘天魔’以色相引诱的传说,而其所体现,应当同时具有两个方面:抗拒诱惑的‘道法’和产生诱惑的‘香艳’。”(载《蒙古史研究》第八辑,第133页);又如邹代兰、郑莉《浅谈十六天魔舞》一文认为:“天魔舞的内容,正是从天魔诱惑佛祖或菩萨未能得逞的传说而来。”载《九江学院学报》2008年4期,第104页

①王颋《天魔舞的传播及渊源》一文认为:“河西,特别是在明代,并不只指西夏故地,而指包括元宣政院辖地‘吐蕃等处’亦‘脱思麻’宣慰司所治的‘河州路’亦‘河州’等地”。载《蒙古史研究》第八辑,第141页。

②参见王克芬《元代敦煌壁画舞蹈图形象的考察与研究》一文图3~6所摹,载《舞蹈》1996年6期,第47~48页。

③参见王克芬《元代敦煌壁画舞蹈图形象的考察与研究》一文图8~9、图11所摹,载《舞蹈》1996年6期,第48~50页。

①杨维桢《游汾湖记》又提到:“至正十年三月十有六日,……予为作《清江引》一弄,声劲亮甚,笛阕,陆君恒?予三弦琴,顾君逊亦自起弹十四弦,命珠帘氏与孙君焕交作十六魔舞。饮彻,妓踏歌。”(朱存理编《珊瑚木难》卷2,《文渊阁四库全书》第815册,第50页)可见天魔舞与踏歌有关。从《游汾湖记》中日期又可知,天魔舞传入宫廷以前在民间已有流传。

②笔者案,表1中的“天女名称”、“特征”二栏,依据王红梅、杨富学《回鹘文〈吉祥轮律曼陀罗〉所见十六金刚天女研究》一文所考,表1中的“天魔舞特征”、“简析”二栏则据笔者所见的相关史料填写。载《敦煌研究》2005年第2期,第77页。

①据郭净先生研究,作为噶举派之一的止贡噶举,其羌姆仪式就有12种,其中一种就是表演“四位护门天母”。(《心灵的面具——藏密仪式表演的实地考察》,上海三联书店1998年版,第66~67页)。

①见《辍耕录》卷28第349页《乐曲.小曲》所录。

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基本信息:

DOI:

中图分类号:J709.2

引用信息:

[1]黎国韬.十六天魔舞源流考[J].西藏研究,2010,No.120(02):60-72.

基金信息:

国家社科基金重点项目“观念、视野、方法与中国戏剧史研究”(项目批准号:08AZW002)成果之一

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